С А Й Т В А Л Е Р И Я С У Р
И К О В А ( "П О Д М У З Ы К У В И В А Л Ь Д И") ЛИТЕРАТУРА , ФИЛОСОФИЯ, ПОЛИТИКА О социальной инициативе Оптиной пустыни Часть 9. Исследование влияния идеального на социум - как насущная практическая задача … |
ГЛАВНАЯ |
ПОЛИТИКА - СТАТЬИ, КОММЕНТАРИИ |
ЛИТЕРАТУРА: СТАТЬИ И ЗАМЕТКИ |
ФИЛОСОФИЯ - ЗАМЕТКИ, СТАТЬИ |
МОЙ БЛОГ В ЖИВОМ ЖУРНАЛЕ |
О социальной инициативе Оптиной пустыни
Часть 9 Исследование влияния идеального на социум - как насущная практическая задача …
Очевидно, что проблема церковь- государство не может не быть центральной в социальной концепции, в основу которой положен социальный потенциал христианства. И важнейшая особенность понимания Достоевским этой проблемы заключается в том, что решение её не может сводиться к замене государства на церковь -подразумевается переход государства в состояние «церковь», то есть в особое состояние, в котором и сущность государства становится иной – как бы церковной.
Свои представления о собственно социальном потенциале христианских идей Достоевский подаёт через весьма и весьма конструктивный диалог старца Зосимы из некого православного монастыря и своего рода нетеиста, коим представлен в романе( может сложиться такое впечатление) один из братьев Карамазовых, Иван. Такая экзотическая комбинация, так же, как благословление старцем Алёши на уход из монастыря в мир, не может не свидетельствовать о том, что для передачи своих представлений о сугубо социальных возможностях христианских идей Достоевский нуждался в религиозно свободных размышлениях …
Решение Зосимы, все его надежды на возможность какого-то идеального влияния на правила сосуществования, сложившиеся у людей, кажутся и сейчас экстраординарными, наивными, мечтательными, насквозь литературными, бесконечно розовыми. Тем более они казались таковыми полтора века назад. Однако понимание того, что такое влияние ещё сохранилось, несомненно существовало. Но только Достоевский рискнул в своём романе, в своей художественной модели реальности, завести речь об исследовании такого влияния, как о насущной практической задаче. Сегодня эти надежды Достоевского на идеальное кажутся ещё более иллюзорными. Но его идеи, его понимание той роли, которую должно сыграть христианство в обустройстве социума, в противостоянии расхожему представлению, что «идеализм и бессребреничество являются непростительным детским донкихотством», своей актуальности нисколько не потеряли.
Именно с тем обстоятельством, что Достоевский рискнул вопрос о влиянии идеального на обустройство социума подать как насущный практический вопрос, связан его достаточно загадочный интерес к теме подпольного человека. Т. Касаткина своей явно чрезмерной оценкой «Записок из подполья» как «христианского текста» этой загадки, конечно же, не разрешает . Значительно более соответствующим замыслам Достоевского был бы, наверное, более скромное: «текст, работающий на христианскую идею».
В период написания «Записок» важнейшим для Достоевского был, видимо, вопрос о социальной альтернативе социализму европейского образца. Опыт непосредственного общения с народом, приобретённый им на каторге, не только избавил его от социалистических иллюзий, но и, судя по всему, активизировал в нем интерес к христианским идеям и прежде всего к собственно социальному потенциалу этих идей. Возможно, после каторги Достоевский обстоятельно обдумывал эту идею, сознавая, что подобные мысли его крайне неактуальны. Попытка понять, почему неактуальны, возможно, и подвинула его на написание текста нехристианского по существу своему, но работающего на христианскую идею и являющегося исследованием подпольного экзистенциального состояния - не столько реального, сколько возможного. Смерть его первой жены дала, видимо, повод сконцентрироваться на мыслях уже об альтернативе и записать их. Пока лишь в форме предварительного наброска( «текст о Маше») , который и стал первой редакцией социальной концепции. Все рассуждения Т. Касаткиной о подпольном Достоевского питаются текстом о Маше, в котором проблема самовыстраивания человека по образу Христа обсуждается Достоевским в подчёркнуто позитивном ключе. Но ведь в записках подпольного эта проблема, если и затрагивается, то в ключе исключительно негативном. И потому формулировать её в привязке к тексту о Маше допустимо лишь так: можно ли, существует ли у человека возможность, и какова она, обойти то самое самонастраивание по образу Христа - не заметить его или отказаться от него..? А значит, главной темой сравнительного анализа двух этих текстов должен стать вопрос , почему Достоевский счёл необходимым начать обсуждение этой проблемы ( несомненно узловой проблемы в его поисках на поприще социального строительства) с убедительнейшего отрицания самого права на существование этой проблемы . Ведь суть взгляда на человеческое существование из сумеречного подполья как раз и сводится к полному отрицанию необходимости какого-либо управления со стороны человека его природными инстинктами , а значит и к отрицанию существования каких-то образов совершенного. Когда , нет, рефлексивная самооценка не отрицается, но единственным образцом подражания становится последовательное рефлекторное поведение, или живая жизнь. Изложению своей социальной концепции Достоевский и предпосылает исследование состояния человека в общем–то довольного самим собой. Точнее, умело подавляющего недовольство собой самонастраиванием не по каким –то запредельным эталонам, а по любому другому из живущих, из окружающих. Само это недовольство неизбежно, поскольку рефлексия на основе уже сложившихся у людей общих идеалов срабатывает автоматически - недовольство это до известной степени рефлекторно. И если его не взвинчивать более углублённой рефлексией, то ссылкой на живую жизнь, провозглашением самой жизни единственной достойной целью существования, это недовольство купируется без особого напряжения.
Главная задача для Достоевского в «Записках о подпольном» сводилась, видимо, к тому, чтобы показать бесконечность силы природного в человеке, то есть инстинктов, опосредованных разумом. Перед этим «союзом» бессильны любые достижения науки. И именно этот « союз» предстоит обуздать человечеству, ориентируясь на образ Христа. Достоевский, таким образом, обращаясь в начале своих социальных исканий именно к подпольному человеку, показывает, что начинать такие искания( свою социальную концепцию) следует с тщательного исследования той силы, на которую концепция будет прежде всего направлена. А чтобы разглядеть эту силу не только во всей её мерзости, но и во всей мощи её, Достоевскому и необходим был единичный с очень сильным самосознанием, но без системы серьёзных идеалов - тип, для которого идеалом мог быть любой другой. Такая тотальная неопределённость идеала обрекает на тотальную неустойчивость - её Достоевский прежде всего и демонстрирует в своём подпольном человеке. Эта бесконечная зависимость от каждого другого (а куда от неё деться, если каждый другой - идеал, и иных идеалов не существует) показывается Достоевским у подпольного во всем и постоянно.
Из отрицательного, абсолютного небытия, таким образом, начинает Достоевский выводить в бытие свою социальную концепцию. Смерть жены, видимо, нарушила первоначальный замысел - вытолкнула его на размышления в позитивном ключе. И если согласиться с тем, что «Записки» - это небытие социальной концепции Достоевского, а текст о Маше - некий предварительный набросок бытия концепции, то попытку как-то согласовать эти тексты придётся признать несостоятельной по определению . Если что и сближает два эти текста, то это их полное несоответствие друг другу. Показать иллюзорность «живой жизни», то есть жизни, не обременённой какими-то правилами, законами, идеалами, целями, скорее всего, и было основной задачей Достоевского в его исследовании подпольного состояния. В этом состоянии у него оказывается единичный, наделённый исключительным самосознанием, но не желающим подчинять его каким - либо идеалам и использующим в качестве последних установки любого другого, каждого другого - лишая тем самым себя возможности работы над собой, загоняя себя в подполье. Иллюзорность всего этого Достоевским убедительно продемонстрирована, что и даёт ему основание предлагать сильному самосознанию реальную альтернативу - развернуться к абсолютному идеалу. Это и сделано в заметке о «Маше».
Мне представляется, что основная идея «Братьев Карамазовых», то есть социальная концепция Достоевского, в определённом смысле сближает подпольного человека Достоевского с его смешным человеком. Но сближает как противоположности. Построения Достоевского с их идеей преобразования социума на основе реализации в жизни православных принципов оцениваются в двух этих текстах как бы с позиций, несовместимых в принципе: с точки зрения напичканного интеллектуальными завитушками и заморочками прагматизма человека подпольного и с точки зрения возвышенной идеальности смешного человека. В суждениях об этом герое Достоевского основное внимание ,как правило, уделяется тому, что герою снится, и практически совершенно без внимания остаётся вопрос, почему всё это снится именно ему.
Разобраться с этим вопросом вряд ли удастся без расмотрения представлений о двойственной природе мировосприятия - о конкуренции в этом восприятии ума и сердца( совершенно не случайно именно эти представления оказываются в центре внимания в суждениях Т. Касаткиной о смешном человеке). Если попытаться описать познание, скажем, в системе трёх «ортогональных» координат: собственно познание, этика, эстетика, то восприятие сердцем можно рассматривать как эстетизированное и нравственно опосредованное познание. То есть собственно рассудочное в познании сердцем отнюдь не исчезает, а берётся под контроль эстетического и нравственного. Нельзя исключать, что как раз сопоставление двух типов моделей реальности: линейной, собственно рассудочной и трёхмерной (рассудок - этика - эстетика) и виделось Достоевскому за конфликтом ум-сердце. Но такое понимание им рационально не раскрыто - не сформулировано. И существует только в виде намёков - о спасительной роли красоты, о необходимости нравственной оценки результатов познания.
Если чисто рассудочное познавание генерализирует наши представления, изымая из них всё частное, единичное, то учёт этического и эстетического моментов наоборот их «индивидуализирует». Такое, с ещё сохранившимся влиянием субъективного, восприятие и можно, пожалуй, называть сердечным. Слово индивидуализирует здесь необходимо закавычивать, поскольку и в этическом, и в эстетическом коллективное начало очевидно, безусловно. Но в отличие от предельно абстрагированного рассудочного здесь общее- всеобщее целиком сориентировано на решение чисто социальных задач, то есть задач живой жизни.
Кажется очевидным, что если оставить восприятие сердцем рационально не прояснённым, оно превращается в нечто особое, мистическое, сущностно не проясняемое в принципе, а значит создаются условия , располагающее к свободным фантазиям. Что в интерпретации всегда ослабляет понимание в пользу толкования, т.е. снижает авторское в пользу интерпретаторского.
Противопоставление смешным человеком жизни и сознания жизни и в самом деле можно трактовать как противопоставление сердца и ума. И в тексте «Сна» есть место, безусловно подталкивающее к такому толкованию. Относится оно к заключительной части текста, где Достоевским в деталях описан самопроизвольный процесс, что запустил смешной человек одним только своим появлением на планете, где, казалось бы, устойчиво закрепилась совершенная, по законам сердца себя организующая - райская – жизнь.
Но на первый план в этой части текста выходят не столько два типа познания, сколько различие между правдой и истиной - различие, действительно определяющее замысел текста «Сон смешного человека». Истина заключена в возможности существования такого совершенного сообщества людей, которое явилось смешному человеку во сне. Принципиальная возможность такого сообщества и есть то главное, что смешной вынесет в жизнь из своего фантастического сна. Эту возможность он и называет истиной. Правда же в том, что предельно совершенное- идеальное - сообщество людей оказывается предельно неустойчивым. Появление одного только субъекта из иного мира, то есть субъекта, не принимавшего деятельного участия в создании этого совершенства, а получившего его в дар, вызывает, можно сказать, лавинообразный процесс саморазрушения - перехода из идеального состояния в реальное. Этот процесс описан во «Сне» достаточно подробно, этот процесс предстаёт как совершенно неизбежное возвращение к некой, да, с большими издержками, но естественной норме. Именно реальной, то есть живой жизнью легко заражает смешной человек жителей фантастически идеальной планеты. Результат этого процесса назван им «откровением правды» , откровением ,как видим, малодоступным и для рассудка , и для сердца.
Для смешного человека с его восприятием реальности, перенасыщенным идеальным, существование в этой реальности стало в определённый момент настолько непереносимым, что им принимается решение о самоликвидации .Но в практически уже решённое смешным человеком намерение убить себя вмешалась маленькая отчаянно кричащая девочка, кинувшаяся к нему на улице с просьбой о помощи . И он ее , кажется, пожалел… Однако и накричал на неё... «Но ведь если я убью себя, например, через два часа, то что мне девочка и какое мне тогда дело и до стыда, и до всего на свете? ... И неужели сознание о том, что я сейчас совершенно не буду существовать, а стало быть, и ничто не будет существовать, не могло иметь ни малейшего влияния ни на чувство жалости к девочке, ни на чувство стыда после сделанной подлости? Верите ли, что потому закричал? Я теперь почти убеждён в этом»…
Вот открытие, что явилось смешному человеку - он практически убедился, что это так: сознание, рассудок не в состоянии держать под полным контролем чувство. И это можно рассматривать в качестве доказательства принципиального различия знания ума и знания сердца . Именно сердечное знание (связанная с ним жалость к девочке ) , разрушило ту рациональную схему , что смешной человек для себя выстроил, и вызвало сначала его раздражение , а затем и его рефлексию, которая спасла его от выстрела в себя и ,в конце концов, можно сказать, наградила его вещим сном, где пред ним предстала не одна только правда, но и истина. Смешной человек во сне попадает по существу в ситуацию, которая уже частично приоткрылась ему наяву в эпизоде с девочкой. И сон отождествляет эту ситуацию с гипотезой рая.
Личность как потенциальный рычаг преображения мира и как действующий рычаг… Достоевский эту разницу несомненно понимал. И потому останавливался перед конкретизацией своей социальной концепции - прорабатывал её только на теоретическом уровне. Как в поэме о Великом инквизиторе, так и в тексте «Сон смешного человека», который ничто не мешает рассматривать именно как конкретную теоретическую проработку отдельных аспектов его социальной концепции. Ведь в основе концепции лежит не что иное, как идея исключительного влияния совершенного единичного на социум. Речь, правда, идёт об особом единичном – о Богочеловеке Иисусе Христе. Факт существования в реальной жизни таких сверхидеальных несвятых, как доктор Гинденбург или воин Фома Данилов, на подвиги которых современники откликнулись с искренней, а то и восторженной поддержкой, и которые были прокомментированы Достоевским в «Дневнике» , не могли не заставить его задуматься о реальной силе воздействия таких людей на социум. И показать, что это воздействие, даже если оно существует, всегда краткосрочно. Ибо то, что называется греховным состоянием не только является результатом действия какого-либо соблазна, но и состоянием естественным, реализующимся самопроизвольно, спонтанно, беспричинно. В идеальном состоянии крайне сложно удерживать себя. Да, оно заразительно, желанно, но, скорей, гипотетично, чем реально. И крайне неустойчиво, легко обратимо в свою противоположность и даже не в неё, а в нечто вполне нормальное. Ради демонстрации всего этого прежде всего и написан «Сон» - свидетельство понимания Достоевским фантастической сложности реализации его социальной концепции.
Ничто, конечно, не мешает при толковании «Сна» сконцентрировать внимание , как это делает Т. Касаткина, на заражении разъединением. Но именно это возведение разъединения в ранг абсолютного зла и создаёт непреодолимую границу между «Сном» и романом. Поскольку социальная концепция, представленная в романе, предполагает выстраивание единства принципиально разъединённых ( они и есть те самые лица, о которых говорит Достоевский в тексте о Маше) , а не обезличенных единичных . И если в толковании «Сна» ориентироваться на роман, а не только на окружающую в «Дневнике писателя» текст «Сна» публицистику, разъединение предстаёт отнюдь не абсолютным злом. Для социума это зараза, но та, против которой тот должен разработать систему эффективного противостояния. На такую разработку и ориентирует , если разобраться, социальная концепция Достоевского.
Идею необходимости такой разработки выносит из своего сна и смешной человек. О том и свидетельствуют его слова о проповедях - теперь он непременно отзовётся на зов той девчонки… «Я иду проповедовать, я хочу проповедовать, — что? Истину, ибо я видел её, видел своими глазами,… я видел истину, я видел и знаю, что люди могут быть прекрасны и счастливы, не потеряв способности жить на земле».
Иди и проповедуй, совершенный единичный, если тебе открылась такая же истина, что и смешному человеку - истина о возможности какого-никакого влияния твоего совершенства на всех. Не на что иное этому единичному рассчитывать не приходится. Так получается по Достоевскому .
ЧИСЛО
ПОСЕЩЕНИЙ |
ПОИСК ПО САЙТУ | |
НАПИСАТЬ
АДМИНИСТРАТОРУ САЙТА |
©ВалерийСуриков |